佛家文化的積極意義

大約在公元一世紀前後，佛教作為一種宗教和思想最早是由西域經商的商人帶到國內來的。剛傳到內地時是作為一種道術，人們通過拜佛祈福求子。魏晉南北朝時期，佛教開始有了學派，中國人開始翻譯、傳播外來佛教著作。隋唐以後，佛教進入創立宗派時期，與中國的儒道文化互相影響。

佛教以“解脫”為本位，宣揚眾生要通過修持，以求從迷惑、煩惱、痛苦和生死輪回中解脫出來，進入大自由大自在的“涅”理想境界。佛教作為外來的、與儒、道異質的文化，在經過彼此沖突、相互融合後，約在公元四、五世紀的東晉時代，融入了中華傳統文化之中。此後，中華文化形成儒、道、佛三大脈絡，三家（傳統說法稱為三教）共同構成為中華傳統文化的主體。

1.慈悲為懷，普度眾生。佛家的“慈”是無條件給人以快樂，“悲”是無條件解除人的痛苦。按照中國佛教的精神，構建和諧社會要求人們實現大慈大悲的奉獻，這是社會和諧的寶貴資源。通過吸取佛教的慈悲精神，當社會發生災難或是大的變故，如地震、洪水、海嘯、旱災等時，佛教信仰者及他們教化的普通大眾就會積極捐款捐物，奉獻自己的愛心，幫助苦難民眾度過難關。

所謂救人一命，勝造七級浮屠。浮屠本身的含義就是寺廟之塔。此佛語，意思是救人性命，功德無量。就是要讓人積極地去救人，去幫助別人，勸人行善。慈悲有不同等次，有小慈小悲，也有大慈大悲。佛教講述的慈悲是大慈大悲，是以天下蒼生的苦難為佛家普度的對象。

2.眾生平等，圓融修行。佛家認為，眾生平等，每一個生命，均沒有高低貴賤的差別。因此，每一個人都具有成佛的可能性，不能用差別的態度來看待別人。佛家還講究因果循環，圓融修行。種善因，就得善果，樂果；種惡因，就得惡果。常有佛語，“善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。”講的就是告誡人們，行為舉止，要出於善心，不能使惡。善惡對於每個人來說，都是平等的。

佛家又倡導圓融精神。所謂圓融，就是要破除偏執，圓滿融通。即萬事萬物既能保持其原有的立場本質，圓滿無缺，又能相互交融，和諧共生。圓融精神，就等同哲學中的矛盾論，萬事萬物都是存有矛盾，有對立的一面，但又是統一的。這給人處理人與自然，人與社會，人與人之間，樹立了一個共通的生存法則，也就是要包容萬象，求同存異，和諧共生。

3.鳳凰涅磐，四大皆空。

佛經中，涅磐是指死亡的意思，但佛家認為死亡會重生，故有鳳凰涅磐，浴火重生的故事。傳說中，鳳凰是人世間幸福的使者，每五百年，它就要背負著積累於人世間的所有不快和仇恨恩怨，投身於熊熊烈火中***，以生命和美麗的終結換取人世的祥和和幸福。同樣在肉體經受了巨大的痛苦和磨礪後它們才能以更美好的軀體重生。

與道家的修仙論是不同的，涅磐的理論，是佛家正視死亡的一種觀念。而涅磐，又是世道輪回的一環。佛家認為，世道輪回，緣起緣滅，都是有因而來，有因而去，最終的本質都是空的。這就是佛家的一個基本論斷，“緣起性空”。即一切緣起的事物，它的本性是空的，也就是本質是空的。所謂“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，不異的意思是不相離，離不開。而“色”則是事物，物質。“空”的意思是說，一切事物都是變化無常的。整句佛語的意思是，物質離不開變化，變化是指物質的變化。萬物彼此間都是相互聯系，互為影響。

涅磐也是物質變化的一種，一切都是緣起，自然會有緣滅。這種觀點，也就是我們哲學中認為的，世界是物質的，物質是變化的，是運動的，是相互聯系的。

總的來說，佛家的語言，極具智慧。在做人做事方面，很有哲學性。

首先佛教是教人如何做人呢？有位禪師總結八個字：信仰，因果，良心，道德。如何做事呢？也總結八個字：感恩，包容，分享，結緣。佛家認為，一個人在世間，不是孤立的，是和世間萬物無法分開。一朵花之所以能夠鮮艷地開放，是整個宇宙的成就，因此要用感恩的心面對整個世界。同時，這個世界之所以多姿多彩，正是因為有不同顏色的花朵同時存在世間，要有包容，世間才能呈現出美麗的色彩。人的一切成就，都不是他個人的，要與大眾分享，要回到大眾中去，以分享的心態回報大眾。

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